Конспект урока "Сохранение православной культурной традиции в XX – XXI века" 8 класс


Государственное бюджетное образовательное учреждение
МБОУ «средняя школа № 69»
Дисциплина
Изобразительное искусство
Тема: «Сохранение православной культурной традиции в XX – XXI веке»
Подготовил:
Учитель изобразительного искусства
Хабиева Г.М.
Ульяновск 2015
Актуальность темы: «Сохранение православной культурной традиции в XX
XXI веке» обусловлена потребностью историко культурного осмысления
значимости православной церкви, дать системно культурологическую
оценку.
Объектом данного исследования является православная культура.
Предметом исследования является православная культурная традиция XX
XXI вв.
Общая цель раскрытие особенностей сохранения православной культурной
традиции
выявить роль сохранения православной церкви и традиции в развитии
культуры
Соответственно задачами данной работы является:
- Рассмотреть историю становления развития православной церкви в XX
XXI веке
- изучить православною церковь с точки зрения его внутренней структуры
- определить образное воплощение догматического учения церкви
- объяснить что церковное искусство обусловлено органичной связью с
богослужением и различными сферами жизни.
Степень разработанности темы:
Изучением истории православной церкви занимались Л.А.
Успенский,П.А. Флоренский, Е.Трубецкой, Б.А. Рыбаков, Д.С. Лихачев
доказывают несостоятельность христианского искусства, его полную или
частичную заимствованность и вторичность.
Л.А.Успенский з анимался исследование богословской иконы, выделял
две основные составляющие образно-символического церковного искусства.
Священник П.А. Флоренский пишет, что художественное произведение
"живет и требует особливых условий своей жизни, в особенности - своего
благоденствия, и вне их, отвлеченно от конкретных условий
художественного бытия, - именно художественного, - взятое, оно умирает
или по крайней мере переходит в состояние анабиоза, перестает
восприниматься, а порою и существовать как художественное.
Особым "мастерством" отличаются работы: А.Н. Ипатов (Православие
и русская культура.), В.Зоц (Несостоятельные претензии, Православие и
культура, факты против домыслов.), Ю.Н. Герасимович, В.И. Рабинович
(Зодчество и православие.).
Христианские традиции в искусстве на примере Православия
Значение церковного искусства обусловлено его органичной связью с
богослужением с одной стороны и различными сферами жизни Церкви с
другой. Церковное искусство не просто иллюстрирует Священное Писание и
историю церкви, оно является органичным продолжением богослужения, в
котором обряд не только оформление молитвы, но выражение переживания
церковью опыта вечности. Христианское искусство след пребывания в
мире церкви и одна из форм ее свидетельства об истине Боговоплощения, о
подлинности жизни во Христе семьи Его учеников, усыновленных в Нем
Богу.
Давно замечена связь слов “культ” и “культура” (священник Павел
Флоренский). Подобно тому, как многие науки находятся в родственных
отношениях с философией, разные виды искусства имеют свой источник
храм. Это характерно и для культуры языческой, и даже для такой, которая
себя противопоставляет храму. Но искусство церкви, созидающей из всех
народов новый христианский народ, не стремится лишь изобразить,
упорядочить и организовать мир, оно есть результат стремления мир
преобразить.
Обоснование особого значения христианского искусства вытекает из
двух догматических положений: об иконопочитании, принятом на VII
Вселенском Соборе (787 г., в Никее), и предшествовавшего определения IV
Вселенского Собора (451 г., в Халкидоне) о Богочеловечестве Христа.
Невидимый и Непостижимый Бог явлен в Иисусе Христе, Совершенном
Боге и Совершенном Человеке, который Сам есть ответ на вопросы,
поставленные в до и внехристианских религиях. Отсюда возникает разница
между невозможностью изображать даже человека (образ Божий) в Ветхом
Завете и возможностью изображать Самого Богочеловека Христа, а также
святых и священные события. Боговоплощение осуществляется и для
спасения каждого строящего жизнь по вере, и через обращенное к Богу
человечество – для спасения мира (не в смысле мирской иерархии ценностей,
но подлинных отношений людей во Христе с Богом и друг со другом и с
миром).
Покаяние, вера и крещение вводят человека в церковную жизнь, в
которой центр его сознательное и активное участие в Литургии "общем
служении" церкви важнейшей службе, невидимыми нитями связанной со
всей жизнью христианина.
Существуют два взаимодополняющие типа богословия:
положительное атафатическое) и отрицательное (апофатическое). Одно
более рассудочно, другое мистично. Церковное искусство в конкретных
проявлениях может быть связано с первым, но в основе оно "одежда"
богослужения, которое в свою очередь дежда" сокровенных и
таинственных действий Церкви, непостижимых рационально.
Примером парадоксальных явлений можно считать то, что
христианское искусство, обращенное первоначально внутрь общины, в
дальнейшем стало приобретать и миссионерскую окраску. Так в объяснении
выбора веры русскими в Х веке особое значение имеет красота службы,
поразившая послов в Константинополе. "Повесть временных лет" говорит об
этом не с точки зрения "декоративности", но как о свидетельстве пребывания
Бога с греческим народом.
Христианство не создало унифицированной культуры. Напротив, оно
ввело в стены церкви лучшее из созданного вне ее и преобразило в единство,
где нет непроходимых национальных и сословных преград, но есть великое
разнообразие форм культуры, подобно разнообразию служений в церкви ее
членов.
Развитые культуры характеризует и цивилизованный языческий мир,
но только Ветхий Завет частично и Новый Завет в полной мере дают
обоснование личностному творчеству, имеющему источником Бога и
раскрывающемуся в людях, стремящихся осуществлять Его волю.
Одно из ключевых понятий в искусстве "образ". Сегодня ему
придается слишком расширительное и неопределенное значение. В разные
эпохи "образ" понимался по-разному, поэтому у греков данное слово имело
много синонимов. Для античности "образ" подражание, пусть не
натуралистическое, а подражание идеальной форме, например, человека. Для
раннего христианства характерен аллегорический или знаковый язык
изображений. В отличие от преимущественно подражательного характера
образности в искусстве античности, а также в отличие от иносказательного
языка раннехристианских образов, в средневековый период зрелого
церковного искусства обнаруживается такое тождество:
"образ=символ=икона" (икона в широком смысле, не только живопись на
доске). Символ (от слова "συμβαλλω" "соединяю") – в древности табличка с
изображением, которая, будучи разломленной, могла быть знаком
скрепленного договора: при встрече сторон половинки образовывали целое.
В христианстве "символ" имеет более глубокое значение. Опыт
церковного переживания вечности во времени (соединения двух
реальностей), имеющий центром Литургию, запечатлевается в
изменяющихся формах храма и изобразительного искусства, которые, как и
богослужение, приобретают преимущественно символический характер.
Возможно рассмотреть следующую последовательность: есть таинство
Евхаристии как реальность, есть символы языка богослужения и церковного
искусства как явление этой реальности и есть, наконец, указание на
реальность горнего мира в виде знаков и аллегорий, которые присутствуют и
в зрелом церковном искусстве, но не доминируют в нём. Главенствует в
искусстве церкви символ.
Л.А.Успенский, главным предметом исследований которого было
богословие иконы, говоря о храмовой символике, называет две основные
составляющие образно-символического церковного искусства. Это Жертва
Христа и преображение мира. От века к веку постепенно набирает силу
второй аспект, создавая все большую обращенность храма в мир, придавая
вертикальность его композиции и декоративность его фасадам.
Монументальная живопись, а затем и икона совершенствуют свой
стилистический язык в соответствии с их включенностью в
пространственную целостность храма. Литургическое пространство,
ориентированное на престол в алтаре, символе Богоприсутствия, и собранное
под купол как символ небес, распростертых над преображенным миром как
образом Царства Божия, это "стержень" образной системы церковного
искусства.
Собранные в пространство храма христиане в таинствах и молитвах
соединены со всей церковью, небесной и земной. Вообще земное
пространство обитания церкви развивается от алтаря любого христианского
храма. Существуют два близкие друг другу ряда: ряд видов церковного
искусства, основанием имеющий икону, и пространственно-смысловой ряд,
сосредоточенный на престоле. Престол реальный центр жертвенной
символики церковного искусства, ибо происходящее здесь таинство
евхаристии не символически, а реально приобщает христиан голгофской
Жертве и Воскресению Христову. Отсюда аспект преображения мира,
прямо связанный с жизнью в мире христиан, этически и эстетически
изменяющих его. Такая последовательность: престол, алтарь, храм,
монастырь или город соотносима с другой: искусство малых форм, иконы,
малые архитектурные формы, монументальная живопись, интерьер и
экстерьер храма и даже градостроительство.
Храм образ преображенного мира, Царства Божия, Небесного
Иерусалима. И хотя столь развитая символическая система осуществилась
далеко не сразу, первые проявления церковного искусства можно отнести к
начальным временам жизни Церкви.
Говоря о любом произведении церковного искусства, можно его
рассмотреть: 1) с точки зрения включённости в систему – на каком уровне из
вышеназванного ряда находится данное явление и каково его
функциональное назначение;
2) с точки зрения его внутренней структуры какой это тип (и вариант типа)
храма или к какому иконографическому типу и его изводу относится данная
икона и т.д.;
3) с точки зрения вещественных составляющих из каких материалов
создано данное произведение, каковы его конструкции (для произведений
архитектуры) и каковы его технические особенности ля произведений
изобразительного искусства);
4) с точки зрения стилистики, связанной со всеми перечисленными
аспектами восприятия памятника церковного искусства и, конечно,
обусловленной временными и региональными особенностями, а также
установками и вкусом заказчиков и мастеров.
В искусстве церкви можно условно выделить две стороны:
внутреннюю и внешнюю, смыслообразующую и смыслосоставляющую.
Главной из них, безусловно, является внутренняя, в которой заключено
духовно-догматическое значение того, что внешней стороной заключено в
видимые условные, изобразительные (архитектурные, живописные) формы.
По своей сути церковное искусство принципиально отличается от
искусства светского (мирского), рассчитанного в первую очередь на
эстетическое восприятие. Именно на эту цель направлена вся сила
воплощения технических, художественных и идейных средств. Для светского
искусства критериями являются внешняя красота, изысканность, порой -
экстравагантность форм. В то же время критерием церковного искусства
всегда был и есть исихазм, лежащий в основе понимания всего восприятия
мира. Если церковное искусство в своей сущности и основе является
отражением молитвенного опыта человека, то светское искусство полностью
пронизано духом чувственно-эстетическим. На протяжении всего своего
существования церковь боролась, прежде всего, не за художественную
изысканность своих произведений, а за их подлинность, не за их внешнюю
красоту, а за внутреннюю правду.
Говоря о церковном искусстве в целом, необходимо помнить, что оно
включает в себя искусство Восточной церкви и искусство Западной церкви.
Основа церковного искусства, как Востока, так и Запада одинакова, но по
ходу исторического развития происходили порой принципиальные различия.
Если церковное искусство Востока смогло взрастить, сохранить и во многом
приумножить древние традиции, основанные на символике и глубоком
понимании его задач, идущие от первых веков христианства, то церковное
искусство Запада достаточно быстро попало под воздействие искусства
мирского и быстро растворилось в нем, перейдя в искусство чувственно-
эстетическое. Православная церковь голосом своих Соборов, святителей и
верующих мирян всегда боролась с такими влияниями, способными привести
только к одному: постепенному обмирщению церковного искусства и тем
самым потере его основополагающего смысла.
Христианский храм как архитектурное сооружение имеет длительную
историю своего становления, начало которой - в первых веках христианства.
Прообразом христианского храма были ветхозаветная скиния и
Иерусалимский храм. Преемственно все христианские храмы связаны с
Сионской горницей, где Спасителем была свершена первая Евхаристия.
Каждый храм является образным воплощением догматического учения
Церкви, наглядным и осязаемым выражением всей полноты Церкви
Христовой, где соединены в одно целое небо и земля, Церковь
торжествующая и Церковь воинствующая, лики святых и прибегающие к их
помощи, живущие на земле члены Церкви.
Православный храм своими настенными росписями, иконами и всем
архитектурным обликом предопределяет и сам путь очищения и возрождения
во Христе человека и всего творения в целом. Поэтому православному храму
с древнейших времен присваивается символическое значение самого Христа,
спасающего весь человеческий род.
Библиографический список
1.Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. С.47-48.
2.Булгаков С.Н. Православие. - Киев, 1991. С.209-213.
3. Булычев Ю.Ю. Православие, Россия и современная цивилизация // Русское
самосознание. - 2005. N 11. С.107.
4. Всенощное бдение. Литургия. М., 1990. С.59, 61, 75
5.Губин В. С крестом и на кресте. - газ. "Перемена", Л., 1990 г., № 7(10).
6.Зинон, архимандрит. Об иконе // Наука и религия. 1994. № 10. С.7.
7.Ионнисян О.М. Храмы-ротонды в Древней Руси // Иерусалим в русской
культуре. М., 1994. С.101.
8.Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд: Апологетический очерк. М., 1995.
9.Карелин Ф.В. Царство святых. - (http://chri-soc.narod.ru/).
10.Лазарев В.Н. История византийской живописи. Т.1. М., 1947. С.27.