Ученики на Учителя.com


Конспект урока "Сохранение православной культурной традиции в XX – XXI века" 8 класс

Государственное бюджетное образовательное учреждение
МБОУ «средняя школа № 69»
Дисциплина
Изобразительное искусство
Тема: «Сохранение православной культурной традиции в XX – XXI веке»
Подготовил:
Учитель изобразительного искусства
Хабиева Г.М.
Ульяновск 2015
Актуальность темы: «Сохранение православной культурной традиции в XX –
XXI веке» обусловлена потребностью историко – культурного осмысления
значимости православной церкви, дать системно культурологическую
оценку.
Объектом данного исследования является православная культура.
Предметом исследования является православная культурная традиция XX –
XXI вв.
Общая цель раскрытие особенностей сохранения православной культурной
традиции
выявить роль сохранения православной церкви и традиции в развитии
культуры
Соответственно задачами данной работы является:
- Рассмотреть историю становления развития православной церкви в XX –
XXI веке
- изучить православною церковь с точки зрения его внутренней структуры
- определить образное воплощение догматического учения церкви
- объяснить что церковное искусство обусловлено органичной связью с
богослужением и различными сферами жизни.
Степень разработанности темы:
Изучением истории православной церкви занимались Л.А.
Успенский,П.А. Флоренский, Е.Трубецкой, Б.А. Рыбаков, Д.С. Лихачев
доказывают несостоятельность христианского искусства, его полную или
частичную заимствованность и вторичность.
Л.А.Успенский з анимался исследование богословской иконы, выделял
две основные составляющие образно-символического церковного искусства.
Священник П.А. Флоренский пишет, что художественное произведение
"живет и требует особливых условий своей жизни, в особенности - своего
благоденствия, и вне их, отвлеченно от конкретных условий
художественного бытия, - именно художественного, - взятое, оно умирает
или по крайней мере переходит в состояние анабиоза, перестает
восприниматься, а порою и существовать как художественное.
Особым "мастерством" отличаются работы: А.Н. Ипатов (Православие
и русская культура.), В.Зоц (Несостоятельные претензии, Православие и
культура, факты против домыслов.), Ю.Н. Герасимович, В.И. Рабинович
(Зодчество и православие.).
Христианские традиции в искусстве на примере Православия
Значение церковного искусства обусловлено его органичной связью с
богослужением с одной стороны и различными сферами жизни Церкви – с
другой. Церковное искусство не просто иллюстрирует Священное Писание и
историю церкви, оно является органичным продолжением богослужения, в
котором обряд – не только оформление молитвы, но выражение переживания
церковью опыта вечности. Христианское искусство – след пребывания в
мире церкви и одна из форм ее свидетельства об истине Боговоплощения, о
подлинности жизни во Христе семьи Его учеников, усыновленных в Нем
Богу.
Давно замечена связь слов “культ” и “культура” (священник Павел
Флоренский). Подобно тому, как многие науки находятся в родственных
отношениях с философией, разные виды искусства имеют свой источник –
храм. Это характерно и для культуры языческой, и даже для такой, которая
себя противопоставляет храму. Но искусство церкви, созидающей из всех
народов новый христианский народ, не стремится лишь изобразить,
упорядочить и организовать мир, оно есть результат стремления мир
преобразить.
Обоснование особого значения христианского искусства вытекает из
двух догматических положений: об иконопочитании, принятом на VII
Вселенском Соборе (787 г., в Никее), и предшествовавшего определения IV
Вселенского Собора (451 г., в Халкидоне) о Богочеловечестве Христа.
Невидимый и Непостижимый Бог – явлен в Иисусе Христе, Совершенном
Боге и Совершенном Человеке, который Сам есть ответ на вопросы,
поставленные в до и внехристианских религиях. Отсюда возникает разница
между невозможностью изображать даже человека (образ Божий) в Ветхом
Завете и возможностью изображать Самого Богочеловека – Христа, а также
святых и священные события. Боговоплощение осуществляется и для
спасения каждого строящего жизнь по вере, и через обращенное к Богу
человечество – для спасения мира (не в смысле мирской иерархии ценностей,
но подлинных отношений людей во Христе с Богом и друг со другом и с
миром).
Покаяние, вера и крещение вводят человека в церковную жизнь, в
которой центр – его сознательное и активное участие в Литургии – "общем
служении" церкви – важнейшей службе, невидимыми нитями связанной со
всей жизнью христианина.
Существуют два взаимодополняющие типа богословия:
положительное (катафатическое) и отрицательное (апофатическое). Одно
более рассудочно, другое – мистично. Церковное искусство в конкретных
проявлениях может быть связано с первым, но в основе оно – "одежда"
богослужения, которое в свою очередь – "одежда" сокровенных и
таинственных действий Церкви, непостижимых рационально.
Примером парадоксальных явлений можно считать то, что
христианское искусство, обращенное первоначально внутрь общины, в
дальнейшем стало приобретать и миссионерскую окраску. Так в объяснении
выбора веры русскими в Х веке особое значение имеет красота службы,
поразившая послов в Константинополе. "Повесть временных лет" говорит об
этом не с точки зрения "декоративности", но как о свидетельстве пребывания
Бога с греческим народом.
Христианство не создало унифицированной культуры. Напротив, оно
ввело в стены церкви лучшее из созданного вне ее и преобразило в единство,
где нет непроходимых национальных и сословных преград, но есть великое
разнообразие форм культуры, подобно разнообразию служений в церкви ее
членов.
Развитые культуры характеризует и цивилизованный языческий мир,
но только Ветхий Завет частично и Новый Завет в полной мере дают
обоснование личностному творчеству, имеющему источником Бога и
раскрывающемуся в людях, стремящихся осуществлять Его волю.
Одно из ключевых понятий в искусстве – "образ". Сегодня ему
придается слишком расширительное и неопределенное значение. В разные
эпохи "образ" понимался по-разному, поэтому у греков данное слово имело
много синонимов. Для античности "образ" – подражание, пусть не
натуралистическое, а подражание идеальной форме, например, человека. Для
раннего христианства характерен аллегорический или знаковый язык
изображений. В отличие от преимущественно подражательного характера
образности в искусстве античности, а также в отличие от иносказательного
языка раннехристианских образов, в средневековый период зрелого
церковного искусства обнаруживается такое тождество:
"образ=символ=икона" (икона в широком смысле, не только живопись на
доске). Символ (от слова "συμβαλλω" – "соединяю") – в древности табличка с
изображением, которая, будучи разломленной, могла быть знаком
скрепленного договора: при встрече сторон половинки образовывали целое.
В христианстве "символ" имеет более глубокое значение. Опыт
церковного переживания вечности во времени (соединения двух
реальностей), имеющий центром Литургию, запечатлевается в
изменяющихся формах храма и изобразительного искусства, которые, как и
богослужение, приобретают преимущественно символический характер.
Возможно рассмотреть следующую последовательность: есть таинство
Евхаристии как реальность, есть символы языка богослужения и церковного
искусства как явление этой реальности и есть, наконец, указание на
реальность горнего мира в виде знаков и аллегорий, которые присутствуют и
в зрелом церковном искусстве, но не доминируют в нём. Главенствует в
искусстве церкви символ.
Л.А.Успенский, главным предметом исследований которого было
богословие иконы, говоря о храмовой символике, называет две основные
составляющие образно-символического церковного искусства. Это Жертва
Христа и преображение мира. От века к веку постепенно набирает силу
второй аспект, создавая все большую обращенность храма в мир, придавая
вертикальность его композиции и декоративность его фасадам.
Монументальная живопись, а затем и икона совершенствуют свой
стилистический язык в соответствии с их включенностью в
пространственную целостность храма. Литургическое пространство,
ориентированное на престол в алтаре, символе Богоприсутствия, и собранное
под купол как символ небес, распростертых над преображенным миром как
образом Царства Божия, – это "стержень" образной системы церковного
искусства.
Собранные в пространство храма христиане в таинствах и молитвах
соединены со всей церковью, небесной и земной. Вообще земное
пространство обитания церкви развивается от алтаря любого христианского
храма. Существуют два близкие друг другу ряда: ряд видов церковного
искусства, основанием имеющий икону, и пространственно-смысловой ряд,
сосредоточенный на престоле. Престол – реальный центр жертвенной
символики церковного искусства, ибо происходящее здесь таинство
евхаристии не символически, а реально приобщает христиан голгофской
Жертве и Воскресению Христову. Отсюда – аспект преображения мира,
прямо связанный с жизнью в мире христиан, этически и эстетически
изменяющих его. Такая последовательность: престол, алтарь, храм,
монастырь или город – соотносима с другой: искусство малых форм, иконы,
малые архитектурные формы, монументальная живопись, интерьер и
экстерьер храма и даже градостроительство.
Храм – образ преображенного мира, Царства Божия, Небесного
Иерусалима. И хотя столь развитая символическая система осуществилась
далеко не сразу, первые проявления церковного искусства можно отнести к
начальным временам жизни Церкви.
Говоря о любом произведении церковного искусства, можно его
рассмотреть: 1) с точки зрения включённости в систему – на каком уровне из
вышеназванного ряда находится данное явление и каково его
функциональное назначение;
2) с точки зрения его внутренней структуры – какой это тип (и вариант типа)
храма или к какому иконографическому типу и его изводу относится данная
икона и т.д.;
3) с точки зрения вещественных составляющих – из каких материалов
создано данное произведение, каковы его конструкции (для произведений
архитектуры) и каковы его технические особенности (для произведений
изобразительного искусства);
4) с точки зрения стилистики, связанной со всеми перечисленными
аспектами восприятия памятника церковного искусства и, конечно,
обусловленной временными и региональными особенностями, а также
установками и вкусом заказчиков и мастеров.
В искусстве церкви можно условно выделить две стороны:
внутреннюю и внешнюю, смыслообразующую и смыслосоставляющую.
Главной из них, безусловно, является внутренняя, в которой заключено
духовно-догматическое значение того, что внешней стороной заключено в
видимые условные, изобразительные (архитектурные, живописные) формы.
По своей сути церковное искусство принципиально отличается от
искусства светского (мирского), рассчитанного в первую очередь на
эстетическое восприятие. Именно на эту цель направлена вся сила
воплощения технических, художественных и идейных средств. Для светского
искусства критериями являются внешняя красота, изысканность, порой -
экстравагантность форм. В то же время критерием церковного искусства
всегда был и есть исихазм, лежащий в основе понимания всего восприятия
мира. Если церковное искусство в своей сущности и основе является
отражением молитвенного опыта человека, то светское искусство полностью
пронизано духом чувственно-эстетическим. На протяжении всего своего
существования церковь боролась, прежде всего, не за художественную
изысканность своих произведений, а за их подлинность, не за их внешнюю
красоту, а за внутреннюю правду.
Говоря о церковном искусстве в целом, необходимо помнить, что оно
включает в себя искусство Восточной церкви и искусство Западной церкви.
Основа церковного искусства, как Востока, так и Запада одинакова, но по
ходу исторического развития происходили порой принципиальные различия.
Если церковное искусство Востока смогло взрастить, сохранить и во многом
приумножить древние традиции, основанные на символике и глубоком
понимании его задач, идущие от первых веков христианства, то церковное
искусство Запада достаточно быстро попало под воздействие искусства
мирского и быстро растворилось в нем, перейдя в искусство чувственно-
эстетическое. Православная церковь голосом своих Соборов, святителей и
верующих мирян всегда боролась с такими влияниями, способными привести
только к одному: постепенному обмирщению церковного искусства и тем
самым потере его основополагающего смысла.
Христианский храм как архитектурное сооружение имеет длительную
историю своего становления, начало которой - в первых веках христианства.
Прообразом христианского храма были ветхозаветная скиния и
Иерусалимский храм. Преемственно все христианские храмы связаны с
Сионской горницей, где Спасителем была свершена первая Евхаристия.
Каждый храм является образным воплощением догматического учения
Церкви, наглядным и осязаемым выражением всей полноты Церкви
Христовой, где соединены в одно целое небо и земля, Церковь
торжествующая и Церковь воинствующая, лики святых и прибегающие к их
помощи, живущие на земле члены Церкви.
Православный храм своими настенными росписями, иконами и всем
архитектурным обликом предопределяет и сам путь очищения и возрождения
во Христе человека и всего творения в целом. Поэтому православному храму
с древнейших времен присваивается символическое значение самого Христа,
спасающего весь человеческий род.
Библиографический список
1.Бычков В.В. Византийская эстетика. М., 1977. С.47-48.
2.Булгаков С.Н. Православие. - Киев, 1991. С.209-213.
3. Булычев Ю.Ю. Православие, Россия и современная цивилизация // Русское
самосознание. - 2005. N 11. С.107.
4. Всенощное бдение. Литургия. М., 1990. С.59, 61, 75
5.Губин В. С крестом и на кресте. - газ. "Перемена", Л., 1990 г., № 7(10).
6.Зинон, архимандрит. Об иконе // Наука и религия. 1994. № 10. С.7.
7.Ионнисян О.М. Храмы-ротонды в Древней Руси // Иерусалим в русской
культуре. М., 1994. С.101.
8.Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд: Апологетический очерк. М., 1995.
9.Карелин Ф.В. Царство святых. - (http://chri-soc.narod.ru/).
10.Лазарев В.Н. История византийской живописи. Т.1. М., 1947. С.27.
Скачать материал

ИЗО - еще материалы к урокам: